Observations sur le Testament politique du cardinal de Richelieu

Qu’est-ce que le Testament politique ?

Le Testament politique est de ces blocs laissés à l’état semi-brut et dont les contours imprécis semblent appeler les rectifications de ciseleurs consciencieux, bien que le dessin général leur en échappe. Seule l’identité prestigieuse de l’artiste initial justifie ces rectifications complémentaires. Depuis plus de trois siècles, ce texte parle à l’imagination des interprètes davantage pour l’idée qu’ils se font de Richelieu qu’en raison de son contenu propre.

Car il faut convenir que le livre a de quoi dérouter. Il se compose de deux éléments d’inégale longueur, juxtaposés sans logique apparente, et qui ne répondent d’ailleurs pas au plan annoncé dans la table qui suit l’Épître au roi (ou qui la précède, selon les manuscrits). Cette dernière suffit d’ailleurs à mettre en contradiction le texte avec l’Avertissement de 1688. Là où celui-ci affirmait de manière péremptoire que l’ouvrage n’était pas destiné à la publication, celle-là annonce, noir sur blanc : « Cette pièce verra le jour sous le titre de mon Testament politique, parce qu’elle est faite pour servir, après ma mort, à la police et à la conduite de votre royaume »2Testament politique, Françoise Hildesheimer (éd.), Paris, Société de l’histoire de France, 1995, p. 32. La perspective d’une édition est confirmée plus loin, p. 48.. L’Épître explique également que le Testament prend le relais d’une œuvre de plus longue haleine, relatant les « glorieux succès » du roi, que les travaux harassants et la maladie ont empêché le cardinal de mener à son terme, mais dont les matériaux étaient déjà réunis et plusieurs chapitres rédigés. Le dessin de ce qui allait être publié en 1823 chez Petitot sous le titre de Mémoires de Richelieu se trouvait ainsi clairement esquissé et semblait clore à l’avance toute polémique sur leur authenticité. Encore celle du Testament devait-elle être assurée. Or, il s’en fallait de beaucoup.

Sans explorer plus avant les arguments militant en faveur ou à l’encontre de l’authenticité, on peut convenir d’emblée que l’ouvrage, en dépit, ou plutôt à cause, de son absence de finition, était bien à même de retenir l’attention des générations à venir, par son mélange d’aspirations quasi utopistes et de considérations terre à terre, par son verbe familier, sinon accessible, accueillant le développement technique au même titre qu’une intermittente trivialité. Ce texte présente, en effet, le double caractère, inscrit dans sa structure, d’être tourné vers l’avenir, par le plan de réformation du royaume qu’il avance dans son développement, et ancré dans le passé, avec la « Succincte narration », résumant les années 1624-1638, qui le précède. Sa relative brièveté renforce enfin son impact, qui allait être renforcé par un feu nourri de réimpressions jusqu’à la fin du règne de Louis XIV.

Jusqu’au milieu du XVIII^e siècle, les quinze éditions de l’ouvrage sont toutes publiées aux Provinces-Unies et, à une exception près, à Amsterdam. Jusqu’en 1688, elles sont assurées par Henry Desbordes. En fait, les nouvelles éditions annoncées d’un exemplaire à l’autre ne doivent pas faire illusion : il s’agit de simples réimpressions, sans refonte ni appareil critique. Mais leur fréquence est en soi remarquable : quatre en 1688, deux en 1689, une en 1690, 1691 et 1696, puis, après une longue pause, deux en 1708, et deux encore en 1709, ces dernières toujours à Amsterdam, mais venant d’autres officines que celle de Desbordes. La conjonction avec les guerres de la Ligue d’Augsbourg (1689-1697), puis de la succession d’Espagne (1701-1714), n’est pas fortuite : il s’agit bien, dans l’esprit des éditeurs, de tendre un miroir déformant à l’hégémonisme de Louis XIV, auquel est opposée la politique de Richelieu, certes autoritaire, mais fondée sur la recherche de l’équilibre des forces, à l’intérieur, comme à l’extérieur du royaume, du moins tel qu’il ressort de la lecture du Testament.

Après cette première vague, la fréquence décroît brusquement. L’édition de Desbordes est réimprimée une dernière fois, à Amsterdam, chez les Janssons à Waesberge en 1738, année qui clôt la guerre de la succession de Pologne (1733-1738), dont le cardinal-ministre Fleury avait fait son possible pour limiter les effets sur la France. C’est alors qu’entre en scène l’abbé de Saint-Pierre.

L’éditeur de 1738 introduit en effet à la suite du texte de Richelieu les Observations historiques et politiques de l’auteur du Projet de paix perpétuelle (1713) et du Discours sur la Polysynodie (1718). Elles seront reprises dans l’édition Van Duren à La Haye (1740). L’abbé de Saint-Pierre les insère dans le dernier tome de ses Ouvrages de morale et de politique paru en 1741.

La paternité de Richelieu sur l’œuvre pouvait en effet sembler d’autant plus contestable que, à sa suite, la mode des testaments politiques attribués à des hommes d’État de renom s’était répandue : ceux de Colbert (1693) et de Louvois (1695) sont d’ordinaire attribués à Gatien Courtilz de Sandras, par ailleurs auteur des fantaisistes Mémoires de d’Artagnan qui devaient inspirer Dumas. L’ironie veut que ces ouvrages apocryphes n’aient pas suscité de commentaires, tandis que le Testament politique de Richelieu donnait lieu à la plus âpre polémique, en dépit des indices d’authenticité accumulés depuis le XVIII^e siècle. Il faut croire que le prestige prêté à son concepteur explique ce traitement d’exception. Si certains, comme Montesquieu3Sur l’attribution du Testament, voir Montesquieu, Pensées, n^o 1962, Montedite, édition critique des Pensées de Montesquieu, Carole Dornier (éd.), Caen, Presses universitaires de Caen, 2013. Sur Montesquieu et Richelieu, Céline Spector, « Richelieu », in Dictionnaire Montesquieu, Catherine Volpilhac-Auger (dir.), Lyon, École normale supérieure de Lyon, septembre 2013, en ligne., ont accueilli le Testament politique sans en contester l’attribution à Richelieu, d’autres, tel Gilbert Ménage (Menagiana, 1715), faisaient valoir que, dans le cas d’un livre attribué à un ministre d’État disposant de nombreux collaborateurs, la notion d’auteur unique a une valeur bien relative. L’abbé Richard, l’historiographe du père Joseph (l’éminence grise du cardinal) se rallie à cette formule, faisant remarquer, dans son Parallèle de Richelieu et Mazarin, que les deux cardinaux-ministres partagent l’honneur équivoque d’avoir été crédités d’un Testament politique, « auxquels ils n’[avaient] peut-être jamais pensé ni l’un ni l’autre […] ; [et il ajoutait :] ce que l’on peut dire de celui de Richelieu, c’est qu’il est fait sur les mémoires qu’il a laissés, et qu’il peut passer pour un livre qui vient de lui »4Abbé René Richard, Parallèle du cardinal de Richelieu et du cardinal Mazarin, contenant les anecdotes de leurs vies et de leur ministère, Paris, Michel Brunet, 1716, p. 273..

Dès l’origine, cependant, des détracteurs farouches se sont dressés pour rejeter catégoriquement l’attribution au cardinal. Ainsi Antoine Aubery, auteur d’une monumentale Histoire du cardinal de Richelieu parue en 1660, qui ne pouvait sans doute se résoudre à n’avoir pas eu vent de l’existence du Testament politique. Il eut toutefois le temps d’insérer les réflexions que lui inspirait l’édition de Desbordes dans son Histoire du cardinal Mazarin (1688), livrant contre l’attribution à Richelieu les arguments dont s’inspirera Voltaire : le Testament, martèlera ce dernier de 1737 jusqu’à sa mort, serait un ouvrage de doctrine au sens étroit du terme, d’une souscription et d’une datation invraisemblables (alors que celles-ci ont été apposées par l’éditeur en 1688 seulement) et d’une trivialité, dans le style comme dans les matières traitées, jugée indigne de la grandeur du cardinal. Faire mine de considérer le Testament comme un ouvrage achevé (ce qu’il n’était pas) devait être une constante du discours des détracteurs tout au long du XVIII^e siècle, car il était alors loisible de relever les incohérences, les redites et les erreurs d’information qui parsèment le texte.

La question qui se pose à propos des Observations sur le Testament politique adjointes à la huitième édition de l’ouvrage (1738), au moment où Voltaire entamait son long travail de récusation, présente deux facettes complémentaires. Que nous apprennent-elles sur Richelieu ? Que nous disent-elles de l’abbé de Saint-Pierre ? Y a-t-il une vision diachronique du commentateur ? Ou bien le texte commenté n’est-il que prétexte à une prise de position sur des objets bien éloignés des préoccupations de Richelieu ?

L’illusion est aisée à dissiper et les stratégies rhétoriques transparentes de l’abbé incitent à considérer que Richelieu lui importait comme auteur du Testament dans la seule mesure où il pouvait constituer un tremplin à ses propres projets. On trouvera donc peu d’éclaircissements nouveaux sur Richelieu dans ses Observations, mais d’amples développements sur les obsessions de cet inépuisable faiseur de projets qu’était l’abbé. Pourtant, à y regarder de plus près, il existe bien un espace interstitiel dans lequel se glisse une pensée qui fait le lien entre le siècle de Richelieu et celui de l’abbé de Saint-Pierre.

Des Observations sur Richelieu, mais sans Richelieu

Saint-Pierre adopte, en quelque sorte, la posture du « nain sur les épaules du géant », un nain rétif, qui ne se contente pas de reposer sur les épaules dudit géant, mais les bourre de coups de poing et se juche sur sa tête afin de jouir d’un angle de vue plus dégagé.

Certes, la déférence envers Richelieu est de rigueur, mais elle s’enrobe de notations en demi-teintes : « ce grand cardinal » était « grand pour son siècle ». Manière d’introduire à ce qui est l’une des ponctuations lancinantes des Observations : la foi en une courbe parabolique du « progrès de la raison universelle » (Richelieu, § 57)5Les numéros de paragraphes entre parenthèses renvoient à notre édition des Observations sur le Testament politique du cardinal de Richelieu.. « Nous avons profité des Lumières du siècle précédent, et nous nous en sommes servis pour le surpasser » (§ 82). Il arrive – rarement – à l’abbé de corroborer le point de vue de son devancier : ainsi sur les exemptions de charges ecclésiastiques, auxquelles il est également hostile, car elles encouragent cette plaie qu’est l’absentéisme du clergé (§ 47). Mais, le plus souvent, il prétend le dépasser. Il lui arrive même, à l’occasion, de se moquer du « grand cardinal » : ainsi, quand, en commentant le chapitre 7 sur « l’état présent de la Maison du roi » dans l’édition de 1738, il affecte de prendre cette formule au sens domestique, et non ministériel du terme, ce qui donne : « Il paraît que le cardinal aime la propreté de la Maison du roi ; il a raison, et je crois qu’on pourrait venir à bout de l’y introduire avec un peu de soin, de la part d’un valet de chambre qui seul en serait chargé » (§ 90, variante). Ce paragraphe irrévérencieux disparaîtra de l’édition de 1741.

D’une analyse proprement historique, peu de traces, et qui ne servent qu’à souligner l’incomplétude de la vision cardinalice. Ainsi l’abbé adopte-t-il le « on dit » (non précisé) selon lequel les 12 sections du chapitre II consacré à la réforme de l’Église auraient été rédigées avant l’accession de Richelieu au ministère, car elles « ne sentent que le théologien » (§ 37). Il procède de même pour supposer une rédaction antérieure à la conspiration de Cinq-Mars (§ 184). En revanche, l’abbé ne se dispense pas d’une appréciation personnelle élogieuse sur l’homme d’État, qui sacrifie à la convention du parallèle Richelieu-Mazarin (aisément déterminée par l’identité d’époque, d’état et de fonction des deux cardinaux-ministres, et abondamment illustrée depuis la profuse littérature pamphlétaire du temps de la Fronde et un fameux passage des Mémoires de Retz, tardivement publiés en 1717, jusqu’au Parallèle de l’abbé Richard, en 1716). L’abbé lui-même rédige avant 1733, à l’occasion de la lecture de l’ouvrage de l’abbé Richard, une Observation sur les deux ministères du Cardinal de Richelieu et du Cardinal Mazarin dont il reprendra certaines remarques dans ses Observations6BPU Neuchâtel, ms. R249 ; voir plus bas, dans la note sur l’établissement du texte.. Richelieu, juge Saint-Pierre après eux, eut bien plus fort à faire pour vaincre la défiance de Louis XIII que Mazarin pour gouverner la régente Anne d’Autriche, qui lui était entièrement acquise (§ 89)7Cf. BPU Neuchâtel, ms. R249, p. 11..

Il est tout aussi ordinaire que l’estime envers l’homme d’État s’articule avec la dénonciation de son ambition personnelle. Saint-Pierre y sacrifie après tant d’autres, regrettant que le cardinal, « trop vif et trop présomptueux pour être assez docile » (§ 173), jaloux de « se réserver les nominations et les promotions, au lieu de laisser ce jugement au scrutin des pareils » (§ 188), qui « désirait plus la puissance pour se faire craindre que pour se faire aimer » (§ 189), ait montré son courage face à l’adversité « dans des affaires qui regardaient beaucoup plus son bien personnel que le bien de l’État » (§ 124). L’abbé peut avoir ici en tête bien des parallèles, comme celui entre la hardiesse que manifesta le personnage pour déjouer la menace de disgrâce qui pesa sur lui au moment de la journée des Dupes, en 1630, et l’affolement qui le prit lors du danger d’invasion espagnole qui menaça Paris en 1636, le père Joseph allant alors jusqu’à le traiter de « poule mouillée » pour lui en faire reproche8Citée d’après Françoise Hildesheimer, Richelieu, Paris, Flammarion, 2004, p. 388..

Finalement, Richelieu compte pour peu de choses dans les Observations que Saint-Pierre est censé consacrer à son Testament politique. Mais le cardinal d’hier servirait-il de paravent au cardinal du jour ? En d’autres termes, se pourrait-il que les Observations contiennent une charge occulte contre le vieux cardinal de Fleury, ministre dirigeant de Louis XV au temps de leur rédaction ? Tout au plus peut-on y déceler une invitation à l’émulation, concernant, par exemple, la lutte à mener contre la faveur courtisane. Pour le reste, l’abbé de Saint-Pierre n’était pas d’esprit revanchard, même après la dissolution, à l’instigation de Fleury, du Club de l’Entresol en 17319Voir Journal et mémoires du marquis d’Argenson, Edme-Jacques-Benoît Rathery (éd.), Paris, V^ve de J. Renouard, 1859, t. I, p. 91-111., qui l’avait pourtant privé d’un espace d’expression privilégié. Assurément, et de manière plus décisive, les Observations servent de caisse de résonance à plusieurs des causes publiques pour lesquelles militait l’abbé de Saint-Pierre depuis la Régence : la paix perpétuelle, la polysynodie et la taille tarifée, entre autres.

Les projets revisités de l’abbé

Le fil conducteur auquel se rattachent ces trois thèmes, c’est la méthode du scrutin. Tout en procède. Tout y revient. Et elle s’applique à tous les objets : la collation des bénéfices ecclésiastiques (§ 66), la promotion dans l’enseignement (§ 65), aux charges militaires (§ 70), à la magistrature (§ 81), à la Maison du roi (§ 97), au ministère (§ 126), etc. On en connaît le principe général, appliqué par exemple au recrutement épiscopal : qu’un siège se trouve vacant, parmi les 30 d’une même classe, et les 29 titulaires restants seront tenus de choisir son remplaçant parmi les trois candidats choisis entre les 30 de la classe épiscopale inférieure. Modèle déclinable à l’envi, et qui permettra, pense l’abbé, d’employer chacun suivant ses capacités. Le thème clôt d’ailleurs les Observations, comme un delenda Carthago catonien. Conscient de ses redondances, Saint-Pierre, dans la première édition, termine en effet abruptement son exposé comme suit : « Je demande pardon au lecteur si de toutes parts je reviens à la méthode du scrutin, mais c’est la nécessité dont elle est pour un bon gouvernement qui m’y ramène toujours » (§ 219, variante) et qui, est-on tenté d’ajouter, l’a symétriquement éloigné du Testament politique. On peut passer en revue les allusions aux divers projets de l’abbé autoréférencés par ses soins dans les Observations, en les prenant par ordre de publication :

1^o L’auteur du Projet de paix perpétuelle de 1713 se rappelle au souvenir du lecteur, à travers deux allusions bien ténues : d’abord en proposant l’arbitrage de la Diète européenne, « dont Henri le Grand nous a proposé l’établissement » (§ 143), pour un objet quelque peu inattendu : comme un recours face à un péril de politique intérieure – en l’occurrence, la crainte qu’un ministre trop puissant ne s’interpose entre le roi et ses sujets. Plus loin, c’est l’arbitrage instauré entre puissances européennes qui est prôné comme idéal à poursuivre (§ 198). Le modèle disponible est la Diète du Saint Empire romain germanique, que Saint-Pierre désespère de voir adopter par les cours européennes. On approche, au moment de la rédaction des Observations, de la signature du traité de Vienne (1738) qui conclura la guerre de succession de Pologne : signer un projet de paix européen serait faire un pas considérable à une raison humaine encore dans l’enfance (§ 201).

La sensibilité de l’abbé aux questions de paix générale l’avait déjà conduit à placer son Projet de paix perpétuelle sous la caution d’Henri IV et de Sully : le troisième tome, daté de 171710Projet de traité pour rendre la paix perpétuelle entre les souverains chrétiens… proposé autrefois par Henry le Grand, roi de France, agréé par la reine Élisabeth, par Jacques I,… son successeur et par la plupart des autres potentats d’Europe, […] éclairci par M. L’abbé de Saint-Pierre […], Utrecht, A. Schouten, [Lyon, Deville (on le trouve à Paris, chez Saugrain l’Aîné, quai des Augustins), 1717], t. III., donnant des extraits des Mémoires du Duc de Sully sur le grand projet de Henri le Grand, était présenté comme un simple éclaircissement du Grand Dessein attribué à Henri IV (Paix 3, § 31), l’ouvrage était en réalité beaucoup plus développé que les allusions au projet dispersées dans les Mémoires de ce dernier. Les conceptions en étaient tout aussi dissemblables. L’abbé ne prévoyait pas de remaniement territorial forcé comme préalable à la paix universelle, jugeant avec bon sens que c’eût été une étrange manière de l’inaugurer : l’entente devait être fondée sur le statu quo territorial. Il n’adoptait pas davantage le ton dogmatique imprégnant l’ensemble de l’exposé de Sully. En revanche, comme lui, il projetait bien d’établir une Diète européenne assortie d’un Congrès permanent d’arbitrage. Il est surtout significatif que l’abbé de Saint-Pierre ait décidé de placer son projet sous la caution morale du Grand Dessein, sachant bien que cette clause de style lui gagnerait les suffrages du public qu’il voulait toucher, à une date où le succès de la Henriade de Voltaire avait ravivé dans les belles-lettres les cendres du Vert-Galant11Voltaire publie en 1723 sous fausse adresse son poème épique, La Ligue ou Henry le grand (Genève [Rouen], chez Mokpap [Viret]), puis en 1728, sous le titre La Henriade (Londres, s.n.).. En 1761, Rousseau, qui avait côtoyé l’abbé chez madame Dupin, décidait de donner un condensé de son Abrégé, qu’il jugeait encore trop diffus. Il en profita pour y adjoindre un Jugement, dans lequel il distinguait soigneusement la sagesse de la construction théorique du Grand Dessein et la faiblesse des moyens proposés par Sully et Henri IV pour la mener à bien : « Qu’on nous rende un Henri IV et un Sully, la paix perpétuelle redeviendra un projet raisonnable ; ou plutôt, admirons un si beau plan, mais consolons-nous de ne pas le voir exécuter ; car cela ne peut se faire que par des moyens violents et redoutables à l’humanité »12Jean-Jacques Rousseau, Jugement sur la paix perpétuelle, in Œuvres complètes, Paris, Garnier, 2018, t. VIII-B, 1756 Écrits sur l’abbé de Saint-Pierre, Denis de Casabianca (éd.), p. 126 ; sur Rousseau et Saint-Pierre, voir cette édition et sa bibliographie, ainsi que l’édition commentée des Principes du droit de la guerre. Écrits sur la paix perpétuelle, Blaise Bachofen et Céline Spector (dir.), Bruno Bernardi et Gabriella Silvestrini (éd.), Paris, Vrin, 2008..

Voltaire accueillit, paraît-il, la lecture du Jugement par des éclats de rire. Dans le Journal encyclopédique du 1^er mai 1761, il entreprit d’y répliquer sous la forme d’une satire : le Rescrit de l’empereur de Chine à l’occasion du projet de paix perpétuelle. Le préambule en est assez éloquent sur le peu de crédit qu’accorde l’auteur au Grand Dessein : « Nous avons lu attentivement la brochure de notre amé Jean-Jacques, citoyen de Genève, lequel Jean-Jacques a extrait un projet de paix perpétuelle du bonze Saint-Pierre, lequel bonze Saint-Pierre l’avait extrait d’un clerc du mandarin marquis de Rosny, duc de Sully, excellent économe, lequel l’avait extrait du creux de son cerveau »13Journal philosophique du 1^er mai 1761, p. 100 ; voir aussi Voltaire, Rescrit de l’empereur de la Chine, introduction et édition critique par Fabrice Brandli, in Œuvres complètes de Voltaire, Oxford, Voltaire Foundation, t. LI-B, 2013 ; Denis de Casabianca, Paix, Introduction, § 5.. En 1772 encore, dans son poème La Tactique, Voltaire devait ironiser sur « l’impraticable paix de l’abbé de Saint-Pierre »14Voltaire, La Tactique, John R. Iverson (éd.), in Œuvres complètes, Oxford, Voltaire Foundation, t. LXXV-A, Œuvres de 1773, 2009, p. 380..

2^o Pour la réforme du gouvernement, Saint-Pierre, auteur du Discours sur la Polysynodie ou la Pluralité des conseils (1718) est bien à son affaire, dans les Observations. Expulsé de l’Académie française l’année même de la publication de la Polysynodie, parce que le Régent voulait donner un signal aux partisans de la restauration imminente de l’ancien système des secrétaires d’État, après trois ans de gouvernement polysynodique, l’abbé n’a rien abdiqué en 1737 de ses conceptions du temps. Il les réexpose au fil des Observations.

Au niveau central, Saint-Pierre préconise le modèle trinitaire du ministre unique en trois personnes : un ministre général entouré de trois ministres particuliers (l’un pour les affaires étrangères, le second pour les finances, le troisième pour la « police générale », entendons l’administration intérieure). Au niveau particulier, chaque secrétaire d’État sera assisté d’un conseil, lui-même relayé par trois bureaux (de douze membres chacun, selon le modèle apostolique, cette fois), qui doivent suppléer à la versatilité des ministres ; composés pour une moitié de conseillers d’État, pour l’autre de Maîtres des Requêtes, ces douze bureaux permettront à l’État de passer au travers des défaillances individuelles. Voilà une reprise adaptée du système polysynodique, élément décisif de la prise de pouvoir par Philippe d’Orléans, qui avait offert un certain nombre de places dans les conseils à une haute noblesse impatiente de revenir aux affaires. Mais dans l’esprit de l’abbé, et en deçà de l’expérience de la polysynodie, il s’agit plutôt d’un retour au plan du « Dauphin Bourgogne » (§ 136), soit aux Tables de Chaulnes, conçues en novembre 1711 à destination de ce petit-fils du Roi Soleil, éphémère dauphin de 1711 à 1712, et sur lequel Fénelon fondait ses espoirs de réformation de la monarchie.

3^o Enfin, Saint-Pierre, qui vient de publier une nouvelle édition du Projet de taille tarifée en 173715Voir Mireille Touzery, Taille, Introduction, Note sur l’établissement du texte., l’année précédant la sortie des Observations, se montre pourtant discret au sujet de cette réforme de l’impôt, qui sera reprise par les physiocrates : une allusion, très lapidaire, à son établissement y suffit (§ 216). Saint-Pierre préconisait la rupture avec l’impôt de répartition (dans lequel la recette totale est fixée a priori, avant d’être répartie jusqu’aux paroisses) pour y substituer l’impôt de quotité (où le taux de prélèvement est calculé sur les revenus, ce qui permet au contribuable d’estimer d’avance ce qu’il aura à régler).

La réforme de la société

L’abbé s’est donc bien moins oublié lui-même qu’il n’a oublié Richelieu. Mais, sans forcer le trait à l’excès en faisant de Saint-Pierre une sorte de Richelieu adouci qui ouvrirait les portes du paradis terrestre, dont le cardinal aurait au contraire jalousement gardé les clefs, on peut souligner des traits de continuité objective entre les plans de réformation générale de la société que préconisaient l’homme d’État pragmatique du XVII^e siècle et l’idéaliste faiseur de projets du XVIII^e qui prétend lui servir d’observateur, en particulier dans la réforme de l’Église, de l’éducation, de la magistrature, de la noblesse et du commerce extérieur.

Conclusion

Les Observations ne relèvent ni du commentaire historique ni du commentaire philologique. Il s’agit plutôt d’un manifeste réunissant les différents combats menés par un faiseur de projets enthousiaste et opiniâtre : des combats à fleuret moucheté, qui piquent plus qu’ils ne tranchent et virevoltent autour de l’objet du Testament sans jamais l’appréhender comme un sujet. On y retrouve bien ici et là cette réputation de naïveté qui suit l’abbé à la trace, rehaussée de cette pose de sagesse chinoise qui bat son plein dans le second quart du XVIII^e siècle (et que relèvera Voltaire en 1761, dans son satirique Rescrit de l’empereur de Chine, en qualifiant l’abbé de « bonze »), quand il expose tout benoîtement le but qu’il s’est assigné : « jeter les fondements du palais de la vertu voluptueuse ou de la volupté vertueuse, qui ne peut s’achever entièrement qu’en plusieurs règnes sages de suite » (§ 107).

Pourtant, le décocheur de traits n’a pas choisi son propulseur au hasard : les ressources de pragmatisme du grand improvisateur qu’était Richelieu se révèlent à merveille dans son Testament politique comme une suite de pages inachevées. Elles ouvraient un champ d’inspiration fertile à un penseur comme l’abbé de Saint-Pierre, si fidèle à ce trait de pensée de la sagesse d’Ancien Régime : faire du neuf avec du vieux.